home


 * FILOSOFÍA Y TEORÍA POLÍTICA. **

**OBJETIVO. ** Ahora en la actualidad tenemos un concepto y una ideología errónea de la política, el principal propósito con esta investigación es ayudarnos a entrar de fondo sobre la historia y el pensar de la política, como es que surge y los conocimientos que trae consigo, quienes fueron esos grandes pensadores y creadores de la política y el porqué de este gran concepto.

Este concepto también se entiende como  la recapitulación de las diferentes fases que ha tenido el pensamiento político a lo largo de los años y se observa la manera en cómo ha ido evolucionando y abriendo paso a nuevas ideas

Trataremos también de conocer a los pensadores que su momento idearon formas de organización y gobierno que satisficieran las necesidades que tenían en su época e ideologías que se realizarían en tiempos futuros, mismas que son ahora las bases de las estructuras que nos rigen.

**CLASIFICACIÓN DE LA INFORMACIÓN.**

NFORMACION OBJETIVA Toda filosofía política descasa en cierta concepción del mundo. El ejemplo más claro es el el de La Republica Platónica, en donde encontramos desarrollada una teoría del conocimiento, muy gráficamente en el mito de la caverna; una metafísica (la teoría de las ideas); una ética (el bien como idea de las ideas) y hasta una filosofía de la historia (sucesión de los regímenes políticos y sus causas); el problema de la justicia, de la buena organización de la ciudad, aparece enlazado con todos ellos. INFORMACION SUBJETIVA En el mundo e la organización y la teoría política también es posible descubrir empíricamente ciertos hechos, incluso algunas regularidades, aun que desde luego, ninguna tan respaldada por un caudal, de experiencias como las sucesión de la noche y el día. Pero también aquí las cosas pudieron haber sucedido de manera diferente. Pudo haberse instaurado inicialmente un sistema político, y haber permanecido hasta ahora PORTURAS EN CONTRA La ciencia, como actividadLa ciencia, como actividad que pretende conocer las realidades, se sitúa en un plano intelectual de la naturaleza humana; sin embargo, no puede despojarse de los influjos que las interrelaciones de poder que se producen. Así, el conocimiento se ve muchas veces impulsado o detenido por las decisiones del poder que impera en una determinada sociedad. Entonces, podrían establecerse múltiples dicotomías: política y arte, política y educación y así sucesivamente, en conclusión no hay actividad humana que sea ajena a la política, ni política que pueda desconocer las diversas actividades de los hombres POSTURAS A FABOR La filosofía política también se relaciona con la Ciencia Política, que estudia como son las estructuras políticas y como han sido en el pasado, mientras que la Filosofía Política se ocupa como deberían ser. INFORMACION RELEVANTE A lo largo de veinte siglos, la política se ha ido transformando desde una aproximación intelectual surgida de la Filosofía, el Derecho y la Historia, hasta una ciencia constituida, con sus propias categorías de análisis, conceptos y metodología. No obstante una larga historia intelectual anterior (la antigüedad clásica en Grecia y Roma y la edad medieval), fuerza es de constatar que el punto de partida de la constitución de la Ciencia Política encuentra sus raíces en los inicios de la modernidad, desde el siglo XIV: el Renacimiento italiano reconoce en un conjunto de autores (Guicciardini, de la Mirandola, Valla y Maquiavelo), como los fundadores de la disciplina politológica, en tanto en cuanto separaron la comprensión de las prácticas políticas, de las ataduras conceptuales impuestas por la Teología, la Filosofía y el Derecho. La Ciencia Política se constituye definitivamente como ciencia a fines del siglo XX, cuando se separa académica e intelectualmente de la Administración y del Derecho, para asumir un lugar entre las ciencias sociales como la disciplina cuyo objeto de estudio son los procesos, ideas, sistemas, instituciones y prácticas políticas en una sociedad determinada.

METODOLOGÍA DE LA INVESTIGACIÓN.
La metodología que emplearemos para la realización de esta investigación será de tipo deductivo y analítico ya que contamos con ideas previas las cuales se analizaran, compararan y estudiaran para ampliar más los conocimientos. Para esto la estrategia para realizar esta investigación será la siguiente:

• Nos basaremos en fuentes bibliográficas, información acerca de los inicios del pensamiento político hasta llegar a principios de la Edad Media con el pensamiento de San Agustín (Filosofo Teísta). • Analizaremos diferentes documentales audiovisuales referentes a este trabajo • Identificar los diferentes enfoques o puntos de vista que tiene cada autor referente al tema. • Buscar la relación entre los conceptos idealistas y realistas; y hasta en qué momento se puede llevar a cabo. • Complementaremos las ideas ya investigadas con opiniones de expertos en la materia • Con toda la información recopilada analizaremos la influencia que estas tienen en la actualidad. • Para concluir realizaremos una lluvia de ideas mediante un debate con todos los integrantes del equipo para conocer los puntos de vista de cada uno y así llegar a una conclusión clara del tema, es decir, una aportación general propia.

ANTECEDENTES O ESTADO DE LA CUESTIÓN.
Filosofia Antes de que naciese la filosofía los poetas tuvieron un papel muy importante para la educación y la formación espiritual del hombre entre los griegos, sobre todos en los poetas homéricos. La filosofía griega, consta de cuatro partes fundamentales: La presocrática, en donde se encuentra los filósofos de la naturaleza, estos trataban de explicar el origen del mundo a través de los fenómenos naturales o de los elementos de la naturaleza. La antropológica, esta la conformaban Sócrates y el grupo de pensadores llamados sofistas La del pensamiento abstracto, propiamente y en esta destaca platón y Aristóteles La helenística, en donde surgen las escuelas hedonista, estoica y cínica Tales de Mileto: Según la tradición griega tales es el que da comienzo a la filosofía griega. Lo ubicamos en las últimas décadas del siglo VII y la primera mitad del siglo VI a.C. vivió en mileto de jonia. Además de ser un filósofo, fue un gran científico y un astuto político Anaxímedes: También vivió en mileto en el siglo VI a.C. explicaba el origen de las cosas, tomando como elemento fundamental el aire. Anaximandro Nació en el año 610 a.C. y murió en 545 a.C. criticando a tales sostiene que el agua es algo derivado y no un principio. Para el arkhe tiene que ser algo infinito e indefinido. Usa el término a-peiron Heráclito Vivió entre los siglos VI y V a.C. en Efesos desarrollo la teoría del venir constante y del ser inmutable Sostiene en su teoría del devenir que todo se encuentra en constante cambio, nada permanece igual, “nadie se baña dos veces en el mismo rio” Pitágoras Nace en Samos alrededor del 530 a.C. y muere, a principios del siglo V a.C. es el fundador de la escuela denominada “circulo pitagórico” Establece el origen y orden del universo en el número, es decir toda la realidad tiene una constitución o regularidad numérica “ni dios se escapa al número”, en todo esta presente el número. Parmenides Nació en Elea en la segunda mitad del siglo VI a.C. y murió a mediados del siglo V a.C.Destaca por sus estudios sobre el SER. “el Ser es, el No Ser, no es” Teória Politica El hombre es un ser social, siempre ha estado rodeado de otros. Esos otros constituyen la gran ayuda para superar las dificultades de la vida. Por eso Aristóteles afirma que el hombre es un zoon politikon (animal político), un ser social que es incapaz de vivir solo. Es en sociedad donde el hombre se realiza y despliega todas sus posibilidades. En la medida en que el hombre va estableciendo relaciones con los demás, también va creciendo la complejidad y la problemática de esas relaciones. Las diversas formas de vida social como la unión conyugal, la familia y el Estado dan cuenta de ello. Antes esa problemática, siempre han existido filósofos que han querido desentrañar los fundamentos de la vida en sociedad y aclarar con ello los problemas que encierran. Platón Los planteamientos filosóficos de platón establecen una serie de principios morales y de reglas de conducta que han de regir la vida del hombre. Educación y vivencia de los valores son fundamentales para la convivencia armónica entre los seres humanos En su obra la república, expone como se debe desarrollar la vida en comunidad para acabar con los problemas de la injusticia y establecer un orden social justo Según platón el estado surge de la necesidad del hombre de satisfacer sus necedades, y eso solo lo puede lograr a través de la división y especialización del trabajo. El crecimiento de la ciudad y la presencia de mas hombres en ella hace surgir nuevas necesidades y, con ello, nuevos oficios que permitan el desarrollo armónico y el crecimiento del pueblo.

SANTO TOMAS DE AQUINO 1. Respecto a la política santo Tomás se desmarca de la actitud adoptada por San Agustín al considerar la existencia de dos ciudades, la de Dios (Jerusalén) y la terrestre (Babilonia), identificadas, respectivamente, con la Iglesia y con el Estado pagano. La ciudad de Babilonia es considerada por San Agustín como el resultado de la corrupción del hombre por el pecado original; mientras que la ciudad de Jerusalén, la ciudad celestial representaría la comunidad cristiana que viviría de acuerdo con los principios de la Biblia y los evangelios. Las circunstancias sociales y la evolución de las formas de poder en el siglo XIII, especialmente los problemas derivados de la relación entre la Iglesia y el Estado, llevarán a Sto. Tomás a un planteamiento distinto, inspirado también en la Política aristotélica, aunque teniendo en cuenta las necesarias adaptaciones al cristianismo.

2. Para Sto. Tomás la sociedad, siguiendo a Platón y a Aristóteles, es el estado natural de la vida del hombre. En cuanto tal, el hombre es por naturaleza un ser social nacido para vivir en comunidad con otros hombres; pero ya sabemos que Sto. Tomás asigna al hombre un fin trascendente, por lo que ha de reconocer un papel importante a la Iglesia en la organización de la vida del hombre. Del mismo modo que había distinguido entre la razón y la fe y, aun manteniendo su autonomía, concedía la primacía a la fe sobre la razón, por lo que respecta a la sociedad, aun aceptando la distinción y la independencia del Estado y la Iglesia, aquél ha de someterse a ésta, en virtud de ese fin trascendente del hombre. El Estado ha de procurar el bien común, para lo cual legislará de acuerdo con la ley natural. Las leyes contrarias a la ley natural no obligan en conciencia (por ejemplo, las contrarias al bien común, o las dictadas por egoísmo). Las leyes contrarias a la ley divina deben rechazarse y no es lícito obedecer las, marcándose claramente la dependencia de la legislación civil respecto a la legislación religiosa. 3. Respecto a las mejores formas de gobierno, santo Tomás sigue a Aristóteles, distinguiendo tres formas buenas y tres formas malas de gobierno que son la degeneración de las anteriores. Aunque la monarquía parece proporcionar un mayor grado de unidad y de paz, Sto. Tomás tampoco descarta las otras formas de gobierno válidas, y no considera que ninguna de ellas sea especialmente deseable por Dios.

Filosofía Francisco Villanueva Couoh Book Mart

Historian de la teoría política George h. Sabine Fondo de cultura económica

MARCO TEÓRICO.
**FILOSOFIA POLÍTICA. ** La filosofía política es una rama de la [|filosofía]  que estudia cuestiones fundamentales acerca del [|gobierno] , la [|política] , la [|libertad] , la <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|justicia] <span style="font-family: Arial,sans-serif;">, la <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|propiedad] <span style="font-family: Arial,sans-serif;">, los <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|derechos] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> y la aplicación de un <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|código legal] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> por la <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|autoridad] <span style="font-family: Arial,sans-serif;">: qué son, por qué (o incluso si) son necesarios, qué hace a un gobierno legítimo, qué derechos y libertades debe proteger y por qué, qué forma debe adoptar y por qué, qué obligaciones tienen los ciudadanos para con un gobierno legítimo (si acaso alguna), y cuándo pueden derrocarlo legítimamente (si alguna vez). El término "filosofía política" a menudo se refiere a una perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud específica, sobre la <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|política] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> que no necesariamente debe pertenecer a la disciplina técnica de la filosofía. <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia. Para los <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|griegos] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> la ciudad era el centro y fin de toda actividad política. En el <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|Medioevo] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> toda actividad política se centraba en las relaciones que debe mantener el ser humano con el orden dado por <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|Dios] <span style="font-family: Arial,sans-serif;">. A partir del <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|Renacimiento] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> la política adopta un enfoque básicamente <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|antropocéntrico] <span style="font-family: Arial,sans-serif;">. En el mundo moderno y contemporáneo surgen y conviven muchos modelos, que van desde los totalitarismos hasta los sistemas democráticos participativos (entre los cuales existen muchas variantes). **<span style="font-family: Arial,sans-serif;">FILOSOFÍA CREÁTICA. ** <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Este periodo filosófico se dio con pensadores como: Tales de Mileto, Anaximandro, Anaximenes, Pitágoras, Heráclito e Hipócrates. <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Se incluyen en este grupo distintas escuelas y pensadores como los Jónicos, Milesios, Pitagoricos, Eleatas, Pluristas; Son diversas sus concepciones filosóficas, pero a nivel general puede hallarse una característica y es su preocupación por el cosmos, y se ha denominado a este grupo como pre-socráticos o también como pre-áticos, por ser precisamente anteriores a Sócrates y por preceder al florecimiento de la especulación filosófica en el Ática. **<span style="font-family: Arial,sans-serif;">PENSAMIENTO CLÁSICO. ** <span style="font-family: Arial,sans-serif;">En su forma más plena y sistemática, la Filosofía Política, la Ciencia Política y con ellas las primeras teorías políticas normativas puras, nacieron en la Grecia clásica. En todo lo que hemos visto hasta ahora es evidente que hay pensamiento político e incluso sabiduría política, pero también es notorio que hay mucho magma religioso-teológico en esas obras, magma del cual hay que separar el pensamiento político como se separa el metal de la roca que lo contiene, para analizarlo, y luego restituirlo a él, porque sin ese sustento carece de sentido y no resulta incluso comprensible. <span style="font-family: Arial,sans-serif;">En la Grecia clásica, por primera vez primó el pensamiento secular, es decir, una cierta separación de la religión y la política. No es que los griegos no fueran religiosos: tenían una gran cantidad de dioses y muchos rituales, pero sus dioses eran sólo algo más que hombres, y su culto se parecía más a un ministerio de relaciones exteriores que a una adoración estática y temerosa. "En Grecia, la Religión y la Política estaban relacionadas en una forma desconocida en otras partes -dice Hearnshaw (1)- la Política dominaba y la Religión era secundaria". <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Los primeros filósofos políticos propiamente dichos fueron los sofistas, en el siglo V aC. Fueron los intelectuales de su tiempo, altaneros y engreídos, que se enorgullecían de su emancipación respecto de la religión tradicional y de la moral convencional. Rechazaban el patriotismo y los deberes de la ciudadanía, y planteaban una libertad individual sin trabas y un libre pensamiento. Mucho antes que Maquiavelo, plantearon una completa separación de la conducta pública y la moral privada. <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Los sofistas enseñaban que el Estado es de origen convencional y contractual; que las leyes expresan una relación de fuerzas desprovista de toda sacralidad, y que el derecho se identifica con el poder. Su imagen individual, de intelectuales desencantados, ciertamente lúcidos en muchas observaciones y hasta simpáticos en su individualismo anárquico y un tanto cínico, se eclipsaba ante las consecuencias prácticas graves que podía tener la generalización de sus teorías, que cuestionaban las bases implícitas de la ciudad misma y el conformismo social de la mayoría de sus habitantes. <span style="background-color: white; font-family: Arial,sans-serif;">Sus ideas, potencialmente subversivas, convocaron al campo de la controversia a un pensador incomparablemente más valioso y profundo que ellos: Sócrates (469-399 aC) quien, con su inimitable dialéctica mostró la falsedad de sus argumentos y enseñó el carácter natural y necesario del Estado, el fundamento inmutable y sagrado de la Ley, la necesaria sujeción del Poder al Derecho, la primacía de la Sociedad sobre el Individuo y el derecho social a exigir los servicios del hombre más sabio y mejor para su gobierno. **<span style="background-color: white; font-family: Arial,sans-serif;">ORGANIZACIÓN DE LA POLIS. ** <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Aunque la distribución de los diferentes órganos políticos de una polis clásica no corresponda exactamente con la moderna separación de poderes políticos, podemos extraer un esquema básico de las mismas para facilitar su estudio: **<span style="font-family: Arial,sans-serif;">Poder legislativo ** <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Asamblea popular

<span style="font-family: Arial,sans-serif;"> Era el máximo órgano de gobierno. Podía estar formada por <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;"> <span style="font-family: Arial,sans-serif;">libres mayores de 20 años, procedentes de los demos o municipios del Ática. La asamblea era soberana y tenía todas [|las atribuciones]. <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Consejo

<span style="font-family: Arial,sans-serif;"> Era una asamblea consultiva que preparaba los proyectos de ley sometidos a la asamblea popular, aseguraba la ejecución de las leyes y recibía cuentas de los magistrados salientes. En época clásica estuvo formado por 500 miembros elegidos por sorteo (50 por cada tribu). <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Pritanía

<span style="font-family: Arial,sans-serif;"> Formada por 50 consejeros de un distrito, que eran nombrados prítanes. El cargo duraba una décima parte del año. Recibían las embajadas, proponían a la asamblea las deliberaciones y convocaban la asamblea y el consejo. De la pritanía salía elegido por sorteo cada día un presidente (epistates). Él era el encargado de custodiar durante veinticuatro horas el sello del estado y las llaves de los archivos y de los santuarios. **<span style="font-family: Arial,sans-serif;">Poder ejecutivo: **<span style="font-family: Arial,sans-serif;"> las magistraturas <span style="font-family: Arial,sans-serif;">

<span style="font-family: Arial,sans-serif;">Colegio formado por nueve magistrados, conocido comotesmothetai (los que "establecen las leyes" y se encargan de revisarlas), más un secretario. Su elección se hacía por sorteo entre los candidatos y tenía carácter anual. Se ocupaban de los asuntos jurídicos y de los cultos oficiales. De ellos, destacaban: || || <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Arconte Epónimo:
 * <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Su nombre servía para identificar el año de gobierno. ||
 * || <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Arconte Polemarco: || <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Encargado de los asuntos de la guerra.  ||
 * <span style="font-family: Arial,sans-serif;"><="" font=""> || <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Arconte Basileus:  || <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Se ocupaba de los asuntos religiosos y del calendario festivo.  ||

<span style="font-family: Arial,sans-serif;">

<span style="font-family: Arial,sans-serif;"> Eran los encargados de dirigir el ejército y la flota. Los nombraba la Asamblea y eran cargos anuales, pero reelegibles. Su influencia llegó a ser muy grande dentro de los esquemas políticos de la ciudad. Pericles, el famoso dirigente de Atenas en el periodo clásico, fue estratego desde el año 443 a. C. hasta el 429 a. C.

<span style="font-family: Arial,sans-serif;"> Otras magistraturas secundarias

<span style="font-family: Arial,sans-serif;"> Se encargaban de la policía, de las vías de comunicación, de las prisiones, de los mercados, etc. **<span style="font-family: Arial,sans-serif;">Poder judicial ** <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Heliea

<span style="font-family: Arial,sans-serif;"> Tribunal popular formado por cinco mil miembros y mil de reserva. Representaba a la asamblea popular. Se podía repartir en tribunales de 501 miembros, como el que juzgó a Sócrates. Su poder fue creciendo a medida que la democracia se radicalizaba. <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Areópago

<span style="font-family: Arial,sans-serif;"> Colegio formado por los exarcontes. El origen de este tribunal se remontaba al pasado aristocrático. Por eso su poder se fue reduciendo con el avance de la democracia. En época clásica prácticamente sólo se ocupaba de juzgar los delitos de homicidio voluntario. <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Los Éfetas

<span style="font-family: Arial,sans-serif;"> Lo componía un Colegio de 51 ciudadanos que juzgaban los homicidios involuntarios. **<span style="font-family: Arial,sans-serif;">DEMOCRACIA GRIEGA. ** <span style="background-color: white; font-family: Arial,sans-serif;">Tuvo una vida relativamente prolongada en comparación con las democracias liberales actuales, pues puede hablarse de período democrático en Atenas desde las reformas de <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> [|Clístenes] alrededor de <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|510 a. C.] <span style="background-color: white; font-family: Arial,sans-serif;"> hasta la supresión de las instituciones democráticas a causa de la hegemonía macedonia en <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|322 a. C.] <span style="background-color: white; font-family: Arial,sans-serif;"> También hay que citar como antecedente al sistema timocrático establecido en Atenas por la Constitución de <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|Solón] <span style="background-color: white; font-family: Arial,sans-serif;"> en el año 594 a. C.   <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|Atenas] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> fue una de las primeras democracias conocidas (aunque algunas investigaciones antropológicas sugieren que los comportamientos democráticos fueron probablemente habituales en algunas <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|sociedades apátridas] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> mucho antes de la época de esplendor de Atenas). Otras ciudades griegas también establecieron democracias, pero no todas siguiendo el modelo ateniense, y desde luego ninguna fue tan poderosa ni tan estable (o bien documentada) como la de Atenas. Sigue siendo un experimento único e intrigante en la democracia directa, donde la gente no elige a representantes para votar en su nombre, sino que desarrollaban la legislación y ejercían el poder ejecutivo de manera personal. No obstante, la participación no era ni mucho menos universal, pero dentro de los que participaban apenas influía el poder económico, y la cantidad de gente involucrada era enorme. La opinión pública de los votantes estaba influenciada notablemente por la sátira política realizada por los poetas cómicos en los teatros. <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|Solón] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> ( <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|594 a. C.] <span style="font-family: Arial,sans-serif;">), [|Clístenes] (509 a. C.) y <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|Efialtes de Atenas] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> ( <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|462 a. C.] <span style="font-family: Arial,sans-serif;">) contribuyeron al desarrollo de la democracia ateniense. Los historiadores discrepan sobre cuál de ellos fue responsable de la creación de cada una de las instituciones, y cuáles de ellas representaron más fielmente un movimiento verdaderamente democrático. Lo más habitual es tomar como referencia de partida de la democracia a Clístenes, puesto que la constitución de Solón fue abolida y substituida por la <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|tiranía] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> de [|Pisístrato], mientras que Efialtes revisó la constitución de Clístenes de una forma relativamente pacífica. <span style="font-family: Arial,sans-serif;">Sin embargo, el líder democrático más conocido y longevo fue <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|Pericles] <span style="font-family: Arial,sans-serif;">; después de su muerte, el régimen democrático ateniense fue interrumpido dos veces por la revolución oligárquica hacia el final de la <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|Guerra del Peloponeso] <span style="font-family: Arial,sans-serif;">. El sistema democrático fue modificado ligeramente después de ser restaurado gracias a [|Eucleides] ; de hecho, la mayoría de las descripciones detalladas del sistema datan de esta época y no del sistema original de Pericles. Fue suprimido por los macedonios en <span style="color: black; font-family: Arial,sans-serif;">[|322 a. C.] <span style="font-family: Arial,sans-serif;"> Las instituciones atenienses fueron de nuevo restauradas más adelante, pero hasta qué punto llegaron a suponer una verdadera democracia es discutible.

** La explicación de Tales **

Si la Naturaleza remite siempre a un principio (arkhé), cabe preguntarse si es posible concebir una única realidad o sustancia que pueda ejercer en ella tanto de origen, sustrato y causa. Tales argumentaban que es el agua lo que desempeña dicho papel, y quizás sea la primera explicación significativa que se dio del mundo físico sin hacer referencia explícita a lo sobrenatural. Tales afirmaba que el agua es la sustancia universal primaria y que el mundo está animado y lleno de divinidades. Razones de por qué el agua es el principio Aristóteles nos dice que para Tales el agua es el principio o arkhé de todas las cosas, debido a que: * La tierra descansa sobre el agua como una isla; * La humedad está en la nutrición de todas las cosas, tal vez debido a una observación de las orillas del Nilo y cómo en éstas "crecía" la vida después de que éste bajara su cauce; * El calor mismo es generado por la humedad y conservado por ella; * Las semillas de todas las cosas son húmedas, y el agua es el origen de la naturaleza de las cosas húmedas. Citas de Tales Algunas sentencias y versos que Diógenes le atribuye a Tales son las siguientes: * "Muchas palabras no son signo de ánimo prudente." * "Busca una sola sabiduría." * "Elige una sola cosa buena." * "Quebrantará así la lengua de los charlatanes (mentirosos)." * "Lo más hermoso es el mundo, porque es obra de Dios." * "Lo más grande es el espacio, porque lo encierra todo." * "Lo más veloz es el entendimiento, porque corre por todo." * "Lo más fuerte es la necesidad, porque domina todo." * "Lo más sabio es el tiempo, porque aclara todo." Esto es de gran importancia para la cultura ya que nos enriquece mucho el saber el por qué de la problemática del fin y el principio de las cosas. Tales argumentaban que es el agua lo que desempeña dicho papel, y quizás sea la primera explicación significativa que se dio del mundo físico sin hacer referencia explícita a lo sobrenatural. Tales afirmaba que el agua es la sustancia universal primaria y que el mundo está animado y lleno de divinidades. "El árbol seco ha muerto por falta de agua, las plantas verdes solo se mantienen vivas si hay agua, para que tu vivas todos los días tienes que tomar agua" Autor Francisco Villanueva ANAXIMANDRO EXPLICACION Al igual que Tales buscó el elemento primordial y básico a partir del que se ha generado la realidad; pero a diferencia de él consideró que dicho elemento o "arkhe"(término que, al parecer, fue Anaximandro el primero en utilizar) no podía estar constituido por ninguno de los elementos conocidos, como el agua, ni tampoco por ninguna clase particular de materia. Si ese primer elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa, por lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no podía identificarse con ninguna materia particular. Siendo su principio, su comienzo, su fuente, había de ser algo necesariamente distinto; pero dado que nosotros sólo conocemos las formas particulares de materia que emanan de ese primer principio hemos de concluir que el "arkhé" tiene que sería una materia desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada, indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombre de indeterminada, indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombre de "ápeiron". Según Simplicio "... alguna otra naturaleza ápeiron de la cual nacen todos los cielos y los mundos que hay dentro de ellos. El nacimiento a los seres existentes les viene de aquello en lo que se convierten al perecer, según la necesidad, pues se pagan mutua pena y retribución por su injusticia según la disposición del tiempo, como Anaximandro Dice en términos un tanto poéticos". (Simplicio, Física 24,17)

2. La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de mundos existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el que son separadas unas cosas de las otras, en un juego de oposición de contrarios tan común en la época y que volveremos a encontrar en otros filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de un elemento significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como el predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa.

3. Vemos, en definitiva, que Anaximandro afirma como primera causa de la realidad una causa material: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona todo lo real. En la medida en que se niega a identificar esta primera causa con un elemento material particular su pensamiento supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia racional.

Frases "Lo indefinido es ingénito e incorruptible, pues lo que comienza necesariamente tiene un fin; y toda corrupción tiene un término." "Lo indefinido es divino, pues es inmortal e imperecedero." "Las cosas se originan por la separación de los contrarios." "Lo ilimitado no tiene principio pues, en tal caso, sería limitado

ANAXIMENES Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del Primer principio o "arkhe" que Anaxímenes considera ser el aire. Probablemente haya tomado esta elección a partir de la experiencia, influyendo la observación de los seres vivos y la importancia del fenómeno de la respiración; en cuanto toma como "arkhé" un elemento particular, su pensamiento supone un retroceso con respecto a Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un mecanismo de explicación de la generación de las cosas a partir de otro elemento distinto de ellas: ese mecanismo de generación se apoya en las nociones de "condensación" y "rarefacción". 2. En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando basar la explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él, por lo tanto, un intento de explicar el mecanismo de transformación de unos elementos en otros, del que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que ellos insiste, sin embargo, en afirmar una causa material como principio del mundo y, por lo tanto, en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la realidad observable. Escribió una de las Peri Physeos (Sobre la Naturaleza), obra que hoy día se ha perdido pero de la que tenemos constancia gracias a Diógenes, quien dijo de Anaxímenes que «escribió en dialecto jónico en un estilo sencillo y conciso». Citas celebres • Como el alma, que es aire, nos conserva en la vida, el aliento y el aire envuelven y mantienen el mundo.

• Todas las cosas se originaron por el grado de condensación o enrarecimiento del aire, a causa del frio y del calor.

//__<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 14pt;">SOFISTAS: PROTRAGORAS, GORGIAS Y PENSAMIENTO TEOLOGICO POLITICO DE LA EDAD MEDIA __// === <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">El termino de la retórico utilizada por Protagoras ha sido abordado por José Antonio Hernández Guerrero y por María del Carmen García Tejera quienes nos dicen que Protágoras constituyó probablemente, el ejemplo más ilustrativo del profesor de oratoria que cobra cantidades sustanciosas por enseñar. Sus teorías fueron ridiculizadas por Aristófanes en Las Nubes y provocaron la indignación de Platón en su diálogo Protágoras. Entre sus obras cuya autenticidad parece segura, la más importante es La Verdad citada por Sexto Empírico con el título de Discursos demoledores. Esta obra se abría con la famosa afirmación “El hombre es la medida de todas las cosas”. Según la interpretación de Platón, la proposición protagórica se basa en la teoría heraclitea de la perpetua fluidez de la materia, y en una concepción sensualista del conocimiento: si las cosas están en flujo permanente y el conocimiento se reduce a las manifestaciones que llegan de los sentidos, las afirmaciones de distintas personas ‑e incluso las de una misma en diferentes condiciones sobre un objeto concreto o sobre una situación determinada, siempre serán verdaderas aunque parezcan diferentes y hasta contradictorias. De ahí que Protágoras pudiera afirmar en su tratado El arte de disputar que “sobre cada cosa hay dos argumentos recíprocamente enfrentados” .Frente a la interpretación moral de los pitagóricos, Protágoras da al término cairos una explicación y una aplicación formal: en un discurso, afirma, pueden ser oportunas, según los casos, la concisión y la amplitud, y una misma materia puede constituir el objeto de un discurso breve o de otro extenso. Protágoras enseñó con originalidad y con éxito la doctrina de la antítesis como fórmula eficaz y como idea‑fuerza para la articulación de la argumentación. Mostró cómo un mismo argumento puede presentarse desde puntos de vista opuestos. Esta técnica de la contradicción o “antilogía” ‑la aportación más innovadora de la retórica sofista (Mortara Garavelli, 1991: 20)‑ defendía que sobre cada cuestión se pueden elaborar dos discursos que se oponen entre sí, y que todos los problemas ofrecen, al menos, dos aspectos, dos caras, que deben ser examinadas con la misma atención. En todo asunto, dice él, hay que conocer el pro y el contra. De ahí sus famosas Antilogías, de las que se infiere sin razón que a Protágoras le daba lo mismo lo blanco que lo negro, el “pro” que el «contra». Como recuerda Mortara Garavelli (ibidem),son abundantes los testimonios literarios, desde Eurípides hasta Aristófanes y Platón, sobre las competiciones retóricas, concursos de virtuosismo «erístico» (disputa) que se desarrollaban según la técnica antinómica enseñada por Protágoras: === <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;"> “En el despreocupado relativismo que la inspiraba y que tanto indignó a los enemigos de los sofistas pueden hallarse, sin embargo, sorprendentes intuiciones acerca de la facultad probatoria, opuesta a presuntas verdades absolutas. Recuerdan, aunque lejanamente, la noción moderna de relativismo científico, que, aplicada a las experiencias humanas, significa tan sólo que, en materia de hechos opinables (no menos en el conjunto de lo real y de lo posible), lo que cuenta es encontrar la razón más convincente”. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">Sin embargo __Fernández Martorell, y Montaner Lacalle abordan a Gorgias en su Obra llamada //H////istoria de la filosofía//__ //planteando que Gorgias fue un importante filosofo, que introduce un pensamiento nihilista, es decir de un radical escepticismo. Desmonta la teoría parmenidea, basándose en el lenguaje, el cambio y el conocimiento sensible. De esta forma, explica que nada existe nihilismo del ser, aunque existiera, no lo podríamos conocer, nihilismo del pensar, y si pudiéramos conocer algo, no lo podríamos comunicar a los demás, nihilismo del decir. Fundamenta sus afirmaciones explicando que por el cambio, las cosas nunca son iguales, al nombrarlas ya son otra cosa. Por lo tanto, nos explica que nada es. Niega la correspondencia entre pensamiento y realidad, solo existe una correspondencia entre este y sus conceptos, no pudiendo pensar el ser por si mismo. Es decir, podemos conocer el ser solo como concepto raciona. Por ultimo, para Gorigias, el lenguaje solo transmite palabras, debido a su convencionalidad y no hay correspondencia entre decir y el saber.// <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">Los escritores eclesiásticos de los primeros siglos asumieron este dualismo entre //fisis// y //nomos//, que fue esencial en la tradición medieval por cuanto considera la historia y la vida como una decadencia. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">Entre los escritores cristianos de los primeros siglos, destaca San Agustín (354 - 430) quien en su obra //De civitate Dei//, expone una concepción lineal de la historia llena de fracturas terminando siempre de la misma manera que había comenzado: con el paraíso. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">Pero introduce un concepto nuevo: la naturaleza caída se puede recuperar por la gracia, el Estado se puede convertir en //remedium peccati// si se hace cristiano, aceptando la revelación y la gracia. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">Según Puente Ojeda, citando a Gibson, para San Agustín la auténtica Filosofía presupone un acto de adhesión al orden sobrenatural superando así el orden natural por medio de la gracia y la revelación, que cancelan la carne y el escepticismo de la razón, fenómeno que significaría, tal como he comentado en el plano político, la absorción del derecho natural por la justicia sobrenatural, el derecho del Estado por el de la Iglesia. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">También nos expone que lo dicho por San Agustín solamente era una inclinación del espíritu, pero que los herederos de su pensamiento político, lo convertirían en doctrina explícita, y que la Iglesia de Roma, en el //agustinismo político//, encontró un instrumento valioso que utilizaría a lo largo de la historia. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">A continuación nos fijaremos en los pasos más importantes y prácticamente todos enmarcados en la historia papal, hasta llegar a las teorías de Gelasio I.  <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">Dámaso I (366 - 384) pedía la primacía de Roma sobre la Iglesia por la legación //petrina//, no por un decreto conciliar. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">En la época de Dámaso I la Iglesia no estaba centralizada; Roma tenía la preeminencia pero no el poder. Así lo demuestra lo ocurrido en el año 381 en el Concilio de Constantinopla donde nombraron a su obispo el primero después de Roma. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">León I (440 - 461) aceptando también los conceptos de la legislación //petrina//, dirá que la suprema autoridad del Papa (poder de ligar y desligar) basada en las palabras de Jesucristo citadas en San Mateo 16:18,19, constituye la supremacía jurisdiccional para actuar en el mundo cristiano. Y seguidamente añadirá que ostenta el //principatus//. Manifestaciones que llevan a Gonzalo Puente Ojeda a defender que fue el primer papa que formula el principio de régimen monárquico al definirse a Sí mismo como sucesor de los poderes de San Pedro. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">Para León I un Papa debía resistir todo intento de hacer disminuir Su autoridad, incluidos todos los casos de política imperial. Con estos principios logró imponer Su autoridad sobre todas las Iglesias Occidentales. Así mismo actuó contra el priscilianismo. Llegó a oponerse y desautorizar el Concilio Ecuménico de Calcedonia (451) donde se decidió que la Sede de Constantinopla tenía la primacía de honor después de la de Roma. Estas posiciones ideológicas contrapuestas llegaron a provocar disputas con el mundo cristiano Oriental que solo quería dar al Obispo de Roma el papel y la autoridad de //primus inter pares//, mientras que León I reclamaba la primacía absoluta. **<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 14pt;">FILOSOFIA ATICA ** <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">El materialismo aplicado a la vida diaria inspiró la filosofía de un grupo conocido como los sofistas, que surgió en el siglo V a.C. Haciendo hincapié en la importancia de la percepción humana, sofistas como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera ser capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva a través de la razón, y defendían que el éxito material, en lugar de la verdad, debía ser el propósito de la vida. **<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">SOFISTAS **<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">: Del griego //sophi,// 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de sabiduría', en su origen, nombre aplicado por los antiguos griegos a los hombres eruditos. En el siglo V a.C., nombre que se daba a los maestros itinerantes que impartían clases cobrando. Personas que compartían puntos de vista filosóficos mucho más amplios que los de una escuela, los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero, basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia materias opinables. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial en la vida pública en Grecia. Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral suscitó a la postre fuertes críticas. Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron en tela de juicio los fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde, fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Como consecuencia, la palabra sofista adquirió un significado despectivo. **<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">Protágoras **<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">: Filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el 445 a.C. se estableció en Atenas. Amigo del estadista Pericles. Fue el primer pensador en llamarse a sí mismo sofista y en enseñar a cambio de dinero. Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras principales fueron tituladas Verdad y Sobre los dioses. El fundamento de su reflexión fue la doctrina de que nada es bueno o malo, verdadero o falso, de una forma categórica y que cada persona es, por tanto, su propia autoridad última; esta creencia se resume en su frase: "El hombre es la medida de todas las cosas". Acusado de impiedad, Protágoras se exilió y pereció en su viaje de exilio a Sicilia. **<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">Gorgias **<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;">: Retórico griego y filósofo sofista. Nacido en Leontini, Sicilia, Ejerció como embajador en Atenas en el 427 a.C.,allí practico y enseño el arte de la retórica. Como retórico, fue de los primeros en introducir la cadencia en la prosa y en utilizar lugares comunes en los argumentos. La filosofía de Gorgias es nihilista y está expresada en tres proposiciones: nada existe; si algo existe, no puede ser conocido; si algo existe y puede ser conocido, no puede ser comunicado. Murió en Tesalia a la edad de 105 años **//<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 14pt;">SOCRATES //** <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 11pt;"> Filósofo griego fundador de la filosofía moral, o //axiología// que ha tenido gran peso en la filosofía occidental por su influencia sobre Platón. Nacido en Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, recibió una educación tradicional. Más tarde, se familiarizó con la retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los filósofos jonios y la cultura general de la Atenas de Pericles. Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre. y durante la guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran valor en las batallas de Potidaea en el 432-430 a.C., Delos en el 424 a.C., y Anfípolis en el 422 a.C. Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y pasó la mayor parte de su vida en mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Un método denominado mayeútica, o arte de alumbrar los espíritus, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales, como queda claro en los escritos de su joven discípulo, Platón, y del alumno de éste, Aristóteles. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso posterior del pensamiento especulativo occidental. Otro pensador y amigo influenciado por Sócrates fue Antístenes, el fundador de la escuela cínica de filosofía. Sócrates también fue maestro de Aristipo, que fundó la filosofía cirenaica de la experiencia y el placer, de la que surgió la filosofía más elevada de Epicuro. Tanto para los estoicos como el filósofo griego Epicteto, como para el filósofo romano Séneca el viejo y el emperador romano Marco Aurelio, Sócrates representó la personificación y la guía para alcanzar una vida superior

Platón (427-347 a.c) =Diálogos= <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Estas fueron las principales aportaciones que Platón planteo en los diálogos.

<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">El estado es la institución necesaria para el más completo desarrollo del individuo y debe realizar el objetivo de formar hombres buenos. La republica ideal debe ser gobernada por los filósofos gobernantes. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;"> Platón clasifica las formas de gobierno de la siguiente manera: <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Formas corruptas: <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Timocracia: o gobierno de los ambiciosos a los gobernantes les caracteriza la ambición y el deseo de obtener honor y prestigio <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Oligarquía: una forma de gobierno que en el censo decide la condición de cada ciudadano: en que por consiguiente corresponde a los ricos el mando y no tienen parte alguna los pobres. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Democracia: abuso excesivo de la libertad hasta caer en libertinaje, reina la igualdad nadie es señor. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Tiranía: es el gobierno que usa la violencia para gobernar. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Formas ideales: <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Monarquía y Aristocracia pues quienes gobiernan serán aptos para ello, pues han sido preparados y educados para conducir la republica con los menores vicios posibles. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">García Raymundo, introducción a la ciencia política,mexico,p.3-4. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Recopiló las enseñanzas de su maestro Sócrates en una serie de escritos en forma de diálogos, fue influido profundamente por las enseñanzas de Sócrates; de hecho, sus primeros diálogos lucen como adaptaciones de las ideas de Sócrates,, los diálogos vienen a tratar la práctica totalidad de los principales problemas filosóficos que puedan planteársenos a cualquier ser humano <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Se tiene conocimiento de 42 Diálogos, de los cuales son seguramente son sacados deunos 15. Una de las periodizaciones propuestas es la que aquí se presenta, aunque cabe destacar que diversas hipótesis de lectura conducen, y han conducido de hecho, a diversos ordenamientos: <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;"> 1.Época de juventud (393-389). Se caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente influidos por Sócrates. Estarían representados por: Apología, Ion, Critón, Protágoras, Laques, Lisis, Cármides y Eutifrón. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;"> 2.Época de transición (388-385). Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo de la Teoría de la reminiscencia y trata sobre la filosofía del lenguaje. Lo constituyen los siguientes diálogos: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y Menexeno. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;"> 3.Época de madurez (385-370). Platón introduce explícitamente la Teoría de las Ideas y desarrolla con más detalle la de la Reminiscencia. Igualmente se trata de distintos mitos. Lo conforman: El banquete, Fedón, La República y Fedro. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;"> 4.Época de vejez (369-347). En esta fase revisa sus ideas anteriores e introduce temas sobre la naturaleza y la medicina. Se incluyen: Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes y Epínomis.

Los personajes de los diálogos son generalmente personajes históricos, como Sócrates, Parménides o Gorgias, aunque a veces también aparecen algunos de los que no se tiene ningún registro histórico aparte del testimonio platónico Platón (2003). Diálogos. Obra completa en 9 volúmenes. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1487-5. Volumen I: Apología. Critón. Eutifrón. Ion. Lisis. Cármides. Hipias menor. Hipias mayor. Laques. Protágoras. ISBN 978-84-249-0081-6. Volumen II: Gorgias. Menéxeno. Eutidemo. Menón. Crátilo. ISBN 978-84-249-0887-4. Volumen III: Fedón. Banquete. Fedro. Volumen IV: República Volumen V: Parménides. Teeteto. Sofista. Político. Volumen VI: Filebo. Timeo. Critias Volumen VII: Dudosos. Apócrifos. Cartas. Volumen VIII: Leyes (Libros I-VI). Volumen IX: Leyes (Libros VII-XII).

<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Dialogo II   <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">En este punto el comienza a hablar acerca de la separación del poder o la oligarquía que es para los ricos una condición previa para la buena marcha de la ciudad, pero no tiene por sí eficacia alguna. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">La democracia ateniense y la tiranía siracusana daban al filósofo modelos vivos de dos regímenes políticos existentes en su tiempo. Quedaba un tercero, la oligarquía lacedemonia, de la que Platón tenía menos directo conocimiento, pero que era objeto de frecuente consideración en los círculos cultos de la propia Atenas. Había sido ésta derrotada en la guerra contra Esparta;Por otra parte, la vida espartana aparecía como la primitiva y genuina de todos los griegos ya ella se volvían los ojos con la simpatía que inspiran, sobre todo en los tiempos de desgracia, los sanos y olvidados usos de la antigüedad. Pero, cuando no se mezclaba un interés político -y éste era el caso en el sereno ambiente de la sociedad socrática- la devoción consagrada a las cosas lacedemonias resultaba un tanto remota, contemplativa y nada operante. Sobre todo, no llegaba a ofuscar el sentimiento patrio ni la conciencia de la superioridad que conservaban los atenienses en la esfera del espíritu. Sócrates podía ciertamente lamentarse de que éstos no imitasen a los lacedemonios en el respeto a los ancianos, en la práctica de los ejercicios corporales, en la concordia mutua, en el estudio especializado del arte militar; pero su recuerdo de las glorias de antaño y aun otras realidades presentes le convencen de que, por debajo de estas deficiencias de hábito, hay en ellos una íntima excelencia que puede hacerles de nuevo, con fácil corrección, superiores en todo a sus rivales. Análogas son las ideas del Sócrates platónico donde, después de extenderse en consideraciones sobre la grandeza de Lacedemonia y Persia en linaje, fuerza y riquezas, termina aconsejando al joven sobrino de Pericles el cumplimiento del precepto «conócete a ti mismo», que le llevará a la convicción de que los atenienses sólo pueden vencer a sus enemigos mediante la aplicación y el sabe <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Dialogo III <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Platón en este dialogo plantea sus teorías políticas las cuales no surge sólo de la contemplación de las realidades de su tiempo y de la insatisfacción que le inspiran, sino de su repugnancia contra las teorías políticas corrientes. Hechos y doctrinas van siguiendo un proceso paralelo. El pensamiento griego se aplicó primeramente a la contemplación de la naturaleza, al estudio de sus leyes, a las conjeturas sobre la composición del mundo físico. El Estado queda incluido en el universo natural y, por lo tanto, resulta tan irreformable como la naturaleza misma; es indiferente que los conceptos de justicia y ley se transporten de lo físico a lo humano o se siga el proceso inverso: todo permanece dentro de lo fatal e inevitable. Podemos imaginamos a un supuesto labrador asiático que siente cómo llega hasta él la acción despótica del Estado, bienhechora o nociva, ya para defenderle, ya para cobrarle el tributo, pero en uno y otro caso la cree tan ineludible como la lluvia que fecunda sus mieses o el granizo que las destruye. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Dialogo IV   <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Aquí Platón pone el origen de la sociedad en la necesidad de una cooperación entre los hombres para la satisfacción de las necesidades humanas, esto es, en el principio de la división del trabajo. Este principio queda a su vez incluido en otro más general, el de la función específica. Labradores, albañiles, tejedores, zapateros, carpinteros, herreros, pastores, comerciantes, traficantes, etcétera, tienen forzosamente que ayudarse unos a otros con sus respectivas labores y productos: obreros asalariados que arriendan su fuerza física vienen a agregárseles. Todos ellos constituyen la ciudad original, primitiva y rudimentaria. Aumentadas las necesidades hay que aumentar también el número de las profesiones: la ciudad se agranda y se complica. Lo singular es que Platón, al explicar este desarrollo, no crea preciso establecer ninguna función pública hasta que, por el crecido número de habitantes y la insuficiencia del territorio, se siente la necesidad de atacar a los vecinos y la inseparable de defenderse de ellos. Entonces se crea la clase militar de los guardianes, de la que después ha de salir la de los gobernantes. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Las diferencias de naturaleza entre las distintas clases están representadas en el mito de los metales. Platón cree que de ordinario los hijos heredarán las cualidades de los padres; pero, en el caso de que no sea así, el nacimiento no tendrá fuerza contra el interés común y los hijos nacidos de una clase superior pueden ser relegados a otra inferior, mientras que los de la inferior serán ascendidos a la superior. Son, pues, clases abiertas y no castas; y si más adelante Platón, con su doctrina eugenésica del número, cree poder asegurar la conservación en los hijos de la índole de los padres, esto no entra ya en el campo propio de la ciencia política; siempre queda subsistente la norma de que han de ser los más aptos quienes ocupen el poder. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Dialogo V   <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Este quizás es uno de los diálogos mas importantes ya que aquí platón demuestra su constitución comunista, un Rasgo llamativo en todos los tiempos, sobre todo por lo de la comunidad de mujeres; interesante antaño, porque se le comparaba con prácticas y modos de la primitiva sociedad cristiana, e interesantísimo hoy, cuando el comunismo, realizado en ciertos países, es tema capital y casi absorbente en las preocupaciones de los demás. Tomás Moro y otros muchos autores del Renacimiento creyeron que en la ciudad de Platón todo era común y, entendido ello así, las opiniones se dividieron en favor y en contra de semejante concepción; pero la discusión venía ya de Aristóteles, que en el libro II de su Política impugnó al maestro con argumentos que se han repetido luego hasta la saciedad. La verdad es, sin embargo, que la comunidad de propiedad y familia, que Platón impone sólo a las clases rectoras, es, por su carácter, fin y extensión, algo inconfundible y que en algún modo está en franca oposición con el comunismo moderno. A diferencia de éste no alcanza a toda la sociedad, sino sólo a una pequeña parte de ella; es medio y no fin; es sacrificio y no satisfacción. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">égimen democrático y no habiendo de ser ejercido el poder por la sociedad misma, el tema de la construcción platónica queda reducido a la determinación del órgano propio para desempeñar las funciones públicas. Este órgano ha de estar formado por un número relativamente corto de ciudadanos especializados y consagrados al servicio de los demás. Para la mayor eficacia de su desempeño, Platón desliga a estos hombres de las preocupaciones y afanes de la propiedad y de la familia y los organiza en comunidad. Tal comunidad se asemeja en muchos de sus rasgos a la de una orden religiosa o de caballería; y, como da carácter y sello a toda la construcción. Fuera de aquella comunidad escogida, y es lo que con frecuencia no se ha echado de ver, queda el grueso del cuerpo social. Platón, después de desposeer a la multitud de todo poder político, se preocupa sólo de que tenga aquellas virtudes, templanza y justicia, que la mantengan satisfecha en su situación y la deja vivir una vida corriente de familia, propiedad y trabajo. Ella es la principal beneficiaria del Estado, pues las cosas de éste no le imponen preocupación ni molestia y, en cambio, las clases superiores han de hacerla objeto de su solicitud. «Todo para el pueblo, nada por el pueblo», es una fórmula que se adapta bien al pensamiento de Platón. Los guardianes, en cambio, han de vivir sin bienes propios, pagados a sueldo por la comunidad; no pueden tampoco tener mujer única de su propia elección. Su vida es, pues, doblemente sacrificada, y el autor mismo se da efectivamente cuenta de la poco halagüeña condición de estos hombres. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Dialogo VI   <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">En este dialogo se trata principalmente la educación de las distintas clases y su division. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">La educación en los estados griegos se entendía como «formación del ciudadano» y se hacía por el Estado y para el Estado; claro es que no en todas las ciudades tenía esta norma el mismo alcance y rigor. El Estado espartano tomaba al niño a los siete años y lo arrancaba para siempre de la familia; Atenas dejaba mucho más margen a la formación privada. Un par de años entre los dieciocho y los veinte eran allí considerados suficientes para la instrucción militar que precedía a la entrada en el pleno ejercicio de los derechos civiles; todo lo demás de la vida del niño y del joven quedaba confiado a la iniciativa educadora particular. Platón, como en otras cosas, toma para su República lo externo y formal de la vida espartana y lo sustancial e íntimo de la ateniense: si la educación corre largamente a cuenta del Estado, las ideas que la informan son de las nacidas al amparo de aquel sistema de enseñanza privada propio de Atenas, del que el propio filósofo era más deudor que otro alguno. Lo importante, sin embargo, es que tal vía de educación no se encierra en el cuadro de la formación del hombre público, sino que constituye una «teoría ideal de la vida humana que cada cual puede aplicarse a sí mismo. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Las tres partes de la educación ateniense, gimnástica, letras y música, quedan en Platón reducidas a dos por la inclusión en la música de las letras. La gimnástica comprende todo lo que es cuidado del cuerpo y tiende a absorber la medicina o a suprimirla; entraña un régimen no sólo de alimentación, sino de conducta, con condenación de los excesos de gula y de lujuria. Lo más significativo es que, en último término, la gimnasia, como la música, se endereza al provecho del alma mediante la ayuda que presta a la formación del carácter (410 y sigs.) En todo caso, a quien sigue Platón esa Pitágoras: es el régimen higiénico e intelectual de la sociedad pitagórica de Crotón lo que aquél aplica a sus guardianes. En otros muchos puntos es difícil distinguir lo que Platón tomó de los pitagóricos primitivos y lo que los neopitagóricos tomaron de él. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">La música, en su acepción más estricta, es objeto de una solicitud y una reglamentación que nos parecerían excesivas si los tiempos modernos no hubieran traído algo semejante por parte de algunos estados, que tienden a absorber en su esfera todas las manifestaciones del arte. La condenación de determinados instrumentos y modos musicales por el efecto afeminador que producen en los hombres tiene en sustancia el mismo fundamento que la condenación de la poesía. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Era ésta entre los griegos depositaria y vehículo de las creencias religiosas que, superando primitivas concepciones locales, habían hallado aceptación general; pero, cuando la filosofía alcanzó una más alta idea de la Divinidad, no pudo menos de condenar las leyendas homéricas en que se atribuían a los dioses toda suerte de flaquezas y maldades. Platón, cuyo supremo empeño es dar al Estado por él concebido una base teológica, tuvo que preocuparse en primer término de desterrar de la mente de sus hombres aquellas falsas representaciones tradicionales e imbuirles un concepto más puro de Dios: éste no es causa del mal y, por tanto, tampoco de la mayor parte de las cosas que ocurren al hombre, que son malas (379b-c); la causa del mal hay que buscarla en otro lado. Igualmente indignos del concepto divino son aquellos enmascaramientos y transformaciones que de los dioses se refieren (380d), y la condenación se extiende a los cuentos y consejas de las madres que hacen de aquéllas «cocos» o «búes» para asustar a sus hijos. Dios es algo enteramente simple y verdadero en hecho y en palabra (382e), incapaz de engañarse ni de engañamos <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Dialogo VII <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Aquí se habla sobre una tesis moral, es el concepto de imitación el que predomina: la mesa que construye el carpintero está hecha a imitación de la mesa en sí, de la idea de mesa que él percibe. y en esta doctrina basa Platón una nueva condenación de la poesía, considerándola no ya en sus efectos morales, sino en su misma mezquina condición de imitación de imitaciones. No desconocía el filósofo el valor del arte y sabía que éste puede obtener, por selección iluminada, algo superior a la misma naturaleza; pero aquí es presentado de otra manera: el pintor que pinta una mesa imita la mesa del carpintero, que es a su vez imitación de la mesa en sí. Esta mesa primigenia es obra de Dios y la mesa pintada representa una doble degradación con respecto a ella. Tal es también el puesto de la poesía imitativa. Platón había admitido todavía para los primeros guardianes la imitación de lo bueno en todo su aparato metafísico, lo que sigue teniendo ahora por delante es la poesía de su tiempo, perversa educadora de la juventud y, con ello, vieja rival de la filosofía. A nuestro autor le consume el celo por la moral de su Estado y él le inspira también aquella dura invectiva contra Homero que tan largos ecos tendrá en la literatura posterior; pero para lanzarla ha de reprimir la bien confesada y espontánea simpatía por el poeta que le llevaba a citarlo aun en los pasos más elevados y difíciles de su razonamiento Con el cantor de Troya queda desterrada de la ciudad toda poesía, salvo los himnos a los dioses y los elogios de los héroes <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Dialogo VIII <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Se comenta sobre la contemplación del Bien, que es en el mundo inteligible. Platón se ha expresado respecto a él de manera entusiasta, pero misteriosa y en ciertos aspectos contradictoria, por lo que no es extraño que el «Bien platónico» quedara entre los antiguos como constante símbolo de lo oscuro y enigmático. El Bien procura el conocimiento y la verdad, pero es superior a ambos; a la manera que el sol da a los objetos sensibles no sólo la posibilidad de ser vistos, sino la generación, el medro y el sustento sin ser generación él mismo, así a los objetos inteligibles o ideas otorga el Bien no sólo la posibilidad de ser conocidos, sino la existencia y la esencia sin ser él esencia, sino algo superior a ella en majestad y poder. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">El Génesis nos presenta al Creador dirigiendo su mirada a lo criado y comprobando la rectitud de su propia creación. En esta parte de la exposición platónica no aparece el Creador; es el hombre, es la razón humana la que contempla los seres del Universo en sus modelos eternos y se asegura de la bondad de los mismos. En qué consiste la bondad del ser nos ha dicho Platón anteriormente: cada uno tiene una función específica, y es bueno aquel que posee capacidad para realizarla. Esta capacidad, que es bondad, se halla de manera eminente en la idea y, por conformidad con ella, en los múltiples que la imitan: el carpintero hace una mesa buena, esto es, apta para realizar la función de mesa, mediante la contemplación de la mesa modelo, de la mesa en sí; puede ser más alta o más baja, de un color o de otro, de madera o de hierro, pero será «buena mesa» en cuanto venga a satisfacer la necesidad del hombre a que la mesa responde. Dentro de la doctrina platónica, la mesa o la cama, aunque son objetos fabricados por manos humanas, vienen a satisfacer necesidades propias y permanentes del hombre y se les supone por modelo una idea. La mente que concibe al hombre ha de concebir también sus necesidades y asimismo los objetos capaces de satisfacerlas. Y por la misma razón que la idea del hombre es real, han de serIo las de mesa o cama. La dificultad empieza solamente cuando se contemplan cosas a las que no se las descubre función específica; que son como excrecencias impuras e irracionales de los objetos sensibles y que se sabe de dónde nacen, pero no se sabe para qué. Tales los cabellos -cuya función fisiológica, naturalmente, se desconocía en aquel tiempo-, el cieno, la suciedad. En el Parménides Sócrates se resiste a admitir que haya «ideas» de estas cosas. Como no tienen función, son absurdas e incomprensibles, no forman parte del orden del Universo ni caben en el mundo de los modelos. La bondad de éstos, es decir, de las ideas, está, pues, en su entera adaptación a su función específica y es, por tanto, causa de que existan y de que sean como son. Es también la causa de que sean conocidos, porque sólo se puede llamar conocido a aquello que lo es en la razón de su ser. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Dialogo IX   <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Acerca de la justicia el cual es un tema que se retoma de los primeros diálogos, Entendida allí primeramente la justicia como principio rector de las relaciones entre los hombres y causa, por tanto, del Estado, sostiene Trasímaco que no es otra cosa que el interés del más fuerte; Sócrates deriva luego la palabra hacia el concepto subjetivo, ordinario y moral de la justicia: temple, hábito y conducta de la persona humana. Aceptado esto, Trasímaco afirma que el hombre justo es víctima del injusto y que éste triunfa, por lo menos cuando su injusticia es total, como en el caso del tirano. Con esto se suscita el problema de la relación entre la justicia y la felicidad, que se extiende por todo el tratado. Tras refutar la doctrina de Trasímaco y la del contrato social defendida más tarde por Glaucón, Sócrates aúna los conceptos de la justicia considerada en el alma humana y en la sociedad mediante el principio de la función específica; la justicia consiste en que cada ser desempeñe la función que le es propia, y esto se aplica tanto a las «partes» del alma como a las clases de la ciudad. El paralelismo así establecido entre la comunidad social y el individuo se llevará adelante hasta el fin e informará la exposición de los regímenes políticos: los gobernantes filósofos corresponden a la razón de los individuos; los auxiliares, a su principio colérico; la clase de los artesanos, a sus apetitos y pasiones. El hombre y el Estado serán clasificados en razón del predominio de cada uno de estos elementos: el individuo será feliz por la justicia, consistente en el imperio de la razón; la ciudad, por el mando de los mejores ciudadanos, los gobernantes filósofos. La investigación, pues, es doble y lo más singular es que Sócrates la conduce en sentido inverso a aquél que haría esperar el propósito expresado en el primer título de la obra, porque no aparece ya como fin último el descubrimiento del mejor Estado, del Estado justo, sino que se empieza por estudiar la justicia en él para considerarla después en el individuo; y esto se hace alegando que es más fácil percibirla en lo que es por sí mayor, la ciudad, que en lo que es menor, el hombre (368e y sigs.). En esta desviación hay algo más que una petición de principio; es el problema de la felicidad individual lo que embarga el alma de Platón, que se da cuenta de que el ser humano, piense como piense y obre como obre, no puede jamás renunciar deliberadamente a ella y siente que no se puede mover a los hombres a la justicia, que tantas veces es sacrificio, si en último término no se la presenta acompañada de ese bien irrenunciable de la propia dicha. Y, aun cuando ha expuesto grandes cosas sobre las puras satisfacciones del justo en esta vida y la horrorosa existencia del tirano, se da cuenta de que ello no es suficiente. Hace falta una plenitud de premios para la virtud y de castigos para el vicio que sólo puede ponerse en el más allá. Las dos partes del décimo libro, aparentemente tan inconexas entre sí, condenación de la poesía y representación escatológica de Er, tienen sin embargo una razón común: la poesía es el espectáculo desedificante al que se opone la edificación de aquel cuadro de recompensas de los justos y expiación de los malvados unido como siempre a una explicación de la estructura del Universo. Cuando se establezca que la virtud es deseable en sí y por sí y no por motivo de esperanza o temor u otra causa externa, los estoicos como Crisipo ridiculizarán los mitos de Platón concernientes a los premios y castigos de una vida ulterior; pero la historia enseñará que estas concepciones han de seguir viviendo en la mente de la mayoría de los hombres. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Dialogo X   <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">En este último dialogo habla sobre la desilusión de platón, Platón afirma que el filósofo ha de sentir una gran repugnancia a gobernar, pero habrá que obligarle a que lo haga cuando le llegue el turno entre los de su clase, bien que dejándole la mayoría del tiempo para la contemplación felicísima del Bien. Y donde expresa en tonos melancólicos sobre la posibilidad del gobierno de los filósofos, que sólo cabe por gracia de un «divino azar». Mientras éste no ocurra, el modelo queda en el cielo y el filósofo debe limitarse a regular por él su propio Estado, es decir, el temple y conducta de su propia persona. No podemos sustraemos con ello a la impresión de que el propósito fundamental del tratado termina en un decidido fracaso: querer remediar los males que afligen a los estados por la fundación de una ciudad que esté libre de ellos y acabar confesando, tras una meditada y prolija serie de prescripciones, que esa ciudad apenas puede concebirse en la tierra, constituye una triste renuncia final al empeño tan largamente acariciado. Triste y desafortunado remate que, sin embargo, es el resultado natural de la vida y el pensamiento del filósofo. Toda aquélla, en efecto, está tejida de renunciaciones: había querido él ser uno de tantos, seguir el camino normal de los hombres de su condición y de su tiempo e incorporarse a la vida de su patria; la carta VII nos revela que aquel joven con el don fatal de una viva sensibilidad y una reflexión precoz sintió como propias las desgracias de su noble maestro y los azares de éste le infundieron un recelo de la vida pública, una tendencia a la huida y a la abstención a que la generalidad de los hombres sólo llega mediante propia y dilatada experiencia. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Se ha notado cómo Platón, en estos mismos libros de La república, presenta más de una vez el tipo humano que recoge y aplica a su propia conducta las enseñanzas derivadas de la observación de la suerte ajena, especialmente de la de aquellos a quienes en alguna manera sucede o continúa: si el hijo de un hombre parco y consagrado a la virtud se hace ambicioso, si el de un padre ambicioso se hace avaro y el de un avaro resulta con los caprichos y veleidades atribuidas al hombre democrático, todo ello tiene por motivo la reacción contra la conducta paterna, que se considera vana y fracasada; una reacción que, por lo demás, el filósofo considera común al proceso de las estaciones, de las plantas, de los hombres y de los Estados (cf. 563e-564a). Si sentía este fenómeno tan vivamente y le daba tan largo alcance era porque lo llevaba en sí mismo: clave con que se explicaba la vida de los demás, porque era la explicación de la suya. Muchas veces, sin embargo, estas desviaciones por reacción de la conducta del padre o del maestro no entrañan una condenación moral de la misma, sino una gran piedad hacia ella, una cordial e íntima simpatía. La apropiación de su experiencia es aprovechada para no ser víctimas, como lo fueron ellos, de un mundo malvado e impío. Casi toda la vida y la dirección general del pensamiento de Platón en los problemas prácticos se explican de este modo en relación con Sócrates. Es sin duda tan sincero como generoso cuando se cree continuador de éste y deja a su nombre lo mejor que ha creado su espíritu; no obstante, su conducta y sus prescripciones nos parecen en gran parte no sólo distintas, sino opuestas a las del maestro. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">Platón admira a Sócrates por su decisión de sufrir la muerte antes que dejar la ciudad en que nació y cuyas leyes han sido las condiciones de su existencia; pero él, por su parte, temeroso de sufrir la misma suerte. Siente desde sus comienzos, y cada vez más conforme aumenta su experiencia, un cierto miedo a la lucha y el riesgo y, sobre todo, a las complicaciones morales que le coloca en reiterada posición de abstención y de huida. Es probable que la desgracia de Sócrates como esposo y como padre fuera el motivo que retrajera a Platónde constituir familia y de que formulara sobre ésta las opiniones que quedan señaladas. Aún más patente es la reacción en su conducta como maestro: ¡qué diferencia entre el Sócrates que iba propagando sus enseñanzas por calles, mercados y gimnasios y el Platón retirado en su Academia, en las afueras de la ciudad, y que con un rótulo en la puerta limita la entrada a los no especialmente preparados! No hay, sin embargo, que acusarle de infidelidad por ello; veamos más bien un piadoso recuerdo para el maestro a cuya condenación contribuyeron más los discípulos atolondrados que los descarriados y perversos. = = = = = = = = = =

=Mito de la caverna=

Es un mito que aparece en sus libros de La República, y habla sobre la situación en que se encuentra el ser humano respecto del conocimiento.3 En ella Platón explica su teoría de cómo con conocimiento podemos captar la existencia de los dos mundos: el mundo sensible (conocido a través de los sentidos) y el mundo inteligible (sólo alcanzable mediante el uso exclusivo de la razón).

Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.

<span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Ya lo veo-dijo. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros! <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- ¿Qué otra cosa van a ver? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Forzosamente. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- No, ¡por Zeus!- dijo. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Es enteramente forzoso-dijo. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Mucho más-dijo. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">II. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría qué éstos, son realmente más claros que los que le muestra .? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Así es -dijo. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- ¿Cómo no? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que. él estaría en condiciones de mirar y contemplar. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Necesariamente -dijo. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Efectivamente. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol? <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Ciertamente -dijo. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían; si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- Claro que sí -dijo. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del. sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la. región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo. <span style="font-family: Arial,sans-serif; font-size: 12pt;">J.M. Pabón y M. Fernández Galiano, Instituto de Estudios Políticos, Madrid, 1981 (3ª edición) **<span style="color: red; font-family: Verdana,sans-serif; font-size: 16pt;">San Agustín de Hipona ** <span style="color: red; font-family: Verdana,sans-serif; font-size: 10pt;">Según el autor: Burdon. <span style="font-family: Verdana,sans-serif; font-size: 10pt;">(www.filosofia-irc.org) <span style="font-family: Verdana,sans-serif; font-size: 10pt;">San Agustín de Hipona sabía perfectamente que era posible aducir argumentos racionales para probar la existencia de Dios, por ejemplo, pero no era tanto el mero asentimiento intelectual a la existencia de Dios lo que le interesaba cuanto el asentimien­to real, la adhesión positiva de la voluntad a Dios; y sabía que en concreto una adhesión así requería la gracia divina. Dicho con otras palabras; san Agustín no desempeñó dos papeles, el papel de teólogo y el papel de filósofo que considera al "hombre natural"; él pensaba más bien en el hombre tal como es en concreto, humanidad caída y redimida, hombre que es ciertamente capaz de alcanzar la verdad, pero que es constantemente solicitado por la gracia de Dios, y que necesita de esa gracia para apropiarse de la verdad salvado­ra. No obstante, la actitud agustiniana tiene por su parte la ventaja de que contempla siempre al hombre tal como éste es, al hombre en concreto, porque de facto el hombre tiene solamente un fin último, un fin sobrenatural, y, en lo que respecta a su existencia actual, no es sino hombre caído y redimido: nunca ha sido, ni es, ni será, un mero "hombre natural", sin un fin y una vocación sobrenatural. **<span style="color: red; font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">La escolástica según la Doctora Uberti ** **<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">La escolástica ** <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Fue una escuela teológica y filosófica que busco conciliar los dogmas de la fe con la razón. <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">El método utilizado por los Escolásticos fue: **<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Características principales ** <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">La principal preocupación de los escolásticos no fue conocer nuevos hechos sino integrar el conocimiento ya adquirido de forma separada por el razonamiento griego y la revelación cristiana. Este interés es una de las diferencias más características entre la escolástica y el pensamiento moderno desde el renacimiento.Los escolásticos afirmaban que el mismo Dios era la fuente de ambos tipos de conocimiento y la verdad era uno de Sus principales atributos. <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Otra actitud común entre los escolásticos fue su sometimiento a las llamadas autoridades, tanto en filosofía como en teología. Esas autoridades eran los grandes maestros del pensamiento de Grecia y Roma y los primeros Padres de la Iglesia. Los escolásticos consideraron a Aristóteles la máxima autoridad filosófica, llamándole de modo habitual “el filósofo”. **<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Métodos comunes ** <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Uno de los principales métodos de la escolástica fue el uso de la lógica y el vocabulario filosófico de Aristóteles en la enseñanza, la demostración y la discusión. Otro importante método fue enseñar un texto por medio de un comentario de alguna autoridad aceptada. **<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Principales filósofos escolásticos ** <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">*Pedro Abelardo <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">*Roscelino <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">* Maimónides <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">*santo Tomás de Aquino <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">*san Alberto Magno <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">[] = <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Patrística según la Enciclopedia Libre Universal = <span style="font-family: Cambria,serif;">Sistema filosófico de los //Padres de la Iglesia//; esto es, de los primeros <span style="font-family: Cambria,serif;">[|filósofos] <span style="font-family: Cambria,serif;"> y <span style="font-family: Cambria,serif;">[|teólogos] <span style="font-family: Cambria,serif;"> del <span style="font-family: Cambria,serif;">[|cristianismo] <span style="font-family: Cambria,serif;"> que sentaron las bases doctrinales de la <span style="font-family: Cambria,serif;">[|Iglesia] <span style="font-family: Cambria,serif;">. Según el idioma en que escribieron se los clasifica en  <span style="font-family: Cambria,serif;">Con el nombre de «Padres de la Iglesia» denomina la Iglesia católica a los teólogos y autores que establecieron la doctrina cristiana con anterioridad al siglo VIII. Los escritos de los padres (denominados, en su conjunto, literatura patrística), se fundamentan en los textos de la Biblia (especialmente del Evangelio), en los escritos de los padres Apostólicos, en las máximas eclesiásticas y en las decisiones de los concilios de la Iglesia. Facilitaron un conjunto doctrinal articulado de la enseñanza cristiana para que pudiera ser difundido por todos los rincones del Imperio romano. <span style="font-family: Cambria,serif;">La Iglesia estableció cuatro requisitos para otorgar el título de padre de la Iglesia a los primeros autores. Además de haber vivido durante el primer periodo de la historia de la Iglesia, tenían que haber llevado una vida santa, sus escritos debían estar libres de errores doctrinales y tenían que proponer una defensa o explicación destacada de la doctrina cristiana. Por último, sus escritos tendrían que haber sido aprobados por la Iglesia.
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Exposición de la cuestión.
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Argumentos en pro y en contra.
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Refutación de los argumentos poco útiles.
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Conclusión.
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Padres de la Iglesia de rito latino
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Padres de la Iglesia de rito griego

<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Representantes

 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">San <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">[|Agustín de Hipona]
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">[|San Ambrosio]
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">[|San Jerónimo]
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">[|San Gregorio el Magno]
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">[|Tertuliano]

<span style="font-family: Cambria,serif;"> http://enciclopedia.us.es/index.php/Patr%C3%ADstica **<span style="color: red; font-family: Cambria,serif; font-size: 16pt;">Hacia el Mundo Moderno. El Renacimiento y la nueva visión de la política. La Reforma. ** **<span style="color: red; font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Según: www. librosvivos. net **

<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;"> El siglo XVI da inicio a la **Edad Moderna**, una época de fuertes cambios en la que se produce la gran expansión territorial de Europa en América, la difusión del cristianismo por el nuevo continente y el desarrollo del comercio a grandes distancias.

<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;"> En política, el siglo XVI está lleno de enfrentamientos militares, casi siempre motivados por la división religiosa a la que asiste Europa.

<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;"> Las monarquías aumentan su poder y consolidan los estados, en los que la sociedad se dividía en estamentos. <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">[] **<span style="color: red; font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">El Renacimiento según la Universidad de Calgary ** <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">El renacimiento se caracteriza por:

<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">A pesar de su carácter secular, el Renacimiento no supone una ruptura con la religión cristiana ni con la Iglesia sino que las incluye en su visión del mundo. <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">El movimiento renacentista se extenderá, desde Italia, a otros países europeos. **<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Contexto histórico: ** <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Entre las causas que originan este movimiento hay que citar: <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">La invención de la imprenta que permite la rápida difusión del saber. <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">http://fis.ucalgary.ca/AVal/305/CSRenacimiento.html <span style="font-family: Arial,sans-serif;">
 * **<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">La emulación del arte clásico grecorromano **
 * **<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Se busca la //Belleza// en la naturaleza, en el hombre y en sus creaciones **
 * **<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">El retorno a la medida humana **<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">: el hombre renacentista, que conoce a los clásicos y protagoniza los avances científicos y grandes descubrimientos, se siente el centro del Universo.
 * **<span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">La aportación de una visión unitaria en la obra de arte. **
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">La individualidad. **Desaparece el anónimato artístico y aparece la figura del //genio.//**//.//
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">Surge el individualismo, el hombre se reconoce como individuo espiritual y como indicio de la creciente conciencia de si mismos que cobran los hombres del siglo XVI.
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">La situación económica y social de Italia, donde la prosperidad comercial ha creado una burguesía muy desarrollada, culta y refinada.
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">El establecimiento en Italia de muchos sabios griegos, depositarios de la cultura grecolatina, que huyen de Constantinopla al ser ésta conquistada por los turcos.
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">La presencia de los //humanistas//, hombres cultos que saben latín y griego, que se interesan por la Antigüedad y también por los avances técnicos y científicos.
 * <span style="font-family: Cambria,serif; font-size: 12pt;">La expansión del saber a través de las universidades.